這標題有夠不倫不類。
其實是讀了本關於演化心理學和正念冥想的書，書名還蠻聳動： Why Buddhism is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment。作者Robert Wright是著名作家，專長演化心理學，出過幾本暢銷重點書，包括《性、演化、達爾 文》、《非零年代》 和 《神的演化》。作者根據演化心理學和親身經驗，給（部分）佛教思想及正念冥想提供學理上的支持。目前本書還沒有中文版，但我猜台灣會出，而這篇簡短心得，就姑且當作預告好惹。
(說明：本文寫於2017年10月22日，繁體中文版於2018年12月1日出版，書名為《令人神往的靜坐開悟：普林斯頓大受歡迎的佛學與現代心理學》)
在講下去之前先聲明幾點：
- 作者在書中所說的佛教，不包含像輪迴轉世或業力等超自然部分。作者本人不認為自己是佛教徒，也幾乎不參與宗教性儀式。我自己從小生長在佛教家庭，雖然（被迫）參加過各種宗教活動，至今我依然不認為自己算任何教派，也不打算皈依任何東西，而且我對傳教很反感也不打算洗腦別人，大家可以安心繼續和我當朋友謝謝。
- 不同流派有不同的冥想方式，作者討論的是正念冥想（Mindfulness meditation）。這也是我最開始學的一種，也是目前為止練習最久的，十個月左右。
- 書中提到非常多不同的心理學研究，但就像幾乎所有科學研究，都無法宣稱100% 證明為真，作者對此也有自覺。不過我們可以選擇相信作者的判斷，給予合理的信心。的確心理學最大的弱點之一，在於驗證不易，很多實驗重做之後卻難以得出相同結論，因此有人會從根本上懷疑心理學的價值，如果你也是這種人，那這本書可以跳過，不過我是不覺得這麼極端的懷疑態度會有什麼幫助啦。
- 這本書不難讀，但不是純理論，而是牽涉很多直觀的經驗，所以有的主張乍看很反直覺，作者也給了很多例子輔助。建議大家如果讀書不要只挑重點，整個讀完會比較知道主張怎麼來的。
以下進入正文。
一、受苦的理由
屏除超自然部分，這本書主張佛教的核心思想是「我們之所以受苦，是因為我們看不清楚真實的狀況」，就像《駭客任務》 裡人們所見所知都不是真實的。作者主張，這不但是對人類困境的精確診斷，更酷的是佛教還給了讓人覺醒的紅藥丸：冥想。
「受苦」聽起來好像要大災難才算，其實精確來說是「不滿足」，而稍稍觀察一下就會發現，我們幾乎永遠在欲求些什麼。這個不滿足可能很小、也可能很大，但本質上都是無法安於當下，一直處在「想要跟現在不一樣」的狀態，而且幾乎都伴隨著情緒。
以演化角度來說，核心目的就是讓基因存續，所以如果我們太容易滿足，可能不利於生存，假如只吃一餐就覺得夠了而不再覓食，人類大概很難活下來，基因就無法延續。因此我們會持續感到不滿足，持續去追尋。
這個機制本身有其道理，但若只毫無節制的跟從，反而會造成麻煩。甜食就是個好例子。人類為了囤積熱量以利生存，演化出偏好甜食的傾向，但在人類老祖宗的時代，他們能找到的甜食只有水果，就算狂吃也沒多少糖份；現代各種人工食品隨手可得，若不節制就會吃進太多糖，然後造成一堆健康問題以及醫療負擔。
另一個例子是我們「在意他人眼光」的傾向。在古早時候，這有助於和狩獵部落中的其他人建立起人際關係，增加生存率；但現代很多人上台會怯場，也是因為在意他人看法的傾向依然存在，可是情境已經完全不同，所以原本對我們有利的傾向會造成過度焦慮，反而毫無益處。
說起來，演化本能幾乎都帶有情緒或是由情緒驅動，完全順著它很容易出問題。冥想讓我們在這些反應之間拉開一個距離，藉由純粹的觀察，不批判不排斥不壓抑，反而能被本能反應控制，給自己空間。
接著，作者建議更進一步，仔細看看這些情緒到底怎麼運作。
二、情緒和自我感
這幾個主題是我覺得最有趣的地方。
認真觀察會發現，「不滿足」幾乎都伴隨情緒而來，「想要什麼」都是為了趨向「正面的情緒」，「不想要什麼」都是為了迴避「負面的情緒」，而作者在此提出「心智模組」（mental modules）理論：當我們的情緒感受被觸發後，會啟動不同的心智模組，而且可能不只一個模組被啟動，但這個過程往往不會在表意識層面被感知，而是等到其中一個模組競爭勝出後，才會被我們「意識到」。試過冥想的人都知道，要專注在呼吸、或是讓自己的心「放空」，遠比預期困難。腦袋裡總是會有各種念頭（夾帶著情緒）橫衝直撞，不但不受控制，越控制通常還越糟。而且這些念頭或情緒來來去去，抓不住也防不了，就像念頭有自己的生命一樣。
書中舉了一個研究案例，這邊我用非常簡化的方式說明實驗過程：讓兩組受試者分別先看恐怖片和浪漫愛情片，看恐怖片的人會偏好去人多的地方，看浪漫愛情片的人會傾向去人少的地方。乍看之下這很平常，我們本來就在不同心情的時候會做不同的事情。但研究人員認為，「心智模組」是更好的解釋。恐怖的感覺引發「自我保護」的心智模組，而浪漫愛情片引發「求偶」的心智模組，於是分別導致偏好人多之處和人少之處的行為。現在，已經有越來越多研究同意這個說法，認為人的心智有很多模組，而且模組之間可能有部分重疊，或是大模組裡面有小模組。
所以，以心智模組的理論來說，實際狀況可能是這樣：我們的行動不是真的由一個有意識的、理性的自我來控制，而是經由外界的刺激觸發，導致各個心智模組先相互競爭，有了結果之後，再由這個「有意識的我」發展出行動的合理化理由。這些模組因為不受到「有意識的我」的掌控，所以我們無法命令或要求自己腦袋裡不出現情緒和念頭。
在心理學界，「心智模組」理論雖仍在發展中，但也越來越受到支持。作者認為，這個理論很能夠解釋，經由冥想所仔細觀察的反應。
矛盾的是，人類有一股強大的自我感（sense of self），彷彿有個像CEO的理性「我」，在駕馭意志和身體。只是現代心理學已經有很多證據指出，情緒對人的影響非常大，甚至可說是行為的主導，而理性「我」能掌控的遠比以為的要少，它的角色也不像CEO，比較像是公關部，當心智模組相互競爭、最後有一組勝出之後，「我」就負責給予合理化的解釋。
舉一個很多人都有的經驗：在社交媒體上看到一個新聞，很激動之下按了轉載，之後才發現新聞有問題。在按下分享鍵的時候，我們通常覺得是因為「這個訊息很重要」，但平心而論，常常是因為這個訊息讓我們感覺高興/生氣/驚訝等情緒，進而驅動轉載的行動。作者自己也承認，以前轉推過Trump的負面新聞，不是因為新聞本身值得轉，而是因為可以打臉對方陣營，佐證自己的觀點正確。畢竟「自己是對的」的感覺很爽，很難抵抗。
話說回來，如果這個有意識的「我」這麼沒用，為什麼演化會發展出這個機制呢？作者認為可能的一種解釋是，在遠古的狩獵採集時代，生存需要依付團體，所以人類有很多社會性的反應，都是為了回應這個需要。有意識的「我」，則是為了在團體當中建立可信度所發展出的機制，畢竟如果連自己為什麼作出某個行為都無法給個交代，其它成員就很難信任你，不會願意把你視為夥伴，那你的生存機率就大大降低。
總之，當了解到構成「我」的元素，並非堅實而不容質疑，「無我」（Not-self）的概念也就不如乍看那樣瘋狂，畢竟我們其實無法控制念頭和感受要不要發生，理性的「我」也沒有我們以為的那麼可靠。而這種經驗，也可以視為「空性」（Emptiness）的展現，也就是世間萬物都沒有「固定不變的本質（essence）」。舉個日常的例子，譬如有人會說「東南亞外勞就是好吃懶做」，即暗示了說話者認為，好吃懶做是東南亞移工都有的「恆常不變的本質」，然後就用負面態度面對移工。但這顯然誤會很大。
當然，這並不是要大家面對任何事情都懸置判斷，而是在判斷的時候有個緩衝。我們通常都太習慣快速判斷（別忘了我們自以為理性的判斷，背後常常都是被情緒驅動），判斷之後也不會去質疑，反而常常越來越相信，不然怎麼會有確認偏誤（confirmation bias）呢？
三、無我、空性，還有這些到底能幹嘛？
這是我覺得最難說清楚，但也最佩服作者的部分，畢竟這很難談而且是個吃力不討好的主題。
現在已經有很多經驗和研究佐證，冥想可以帶來各種實際好處，包括減壓、提高生產力、增強專注力等等，我自己一開始也是為了擺脫手機和社交網路上癮，才開始練習，而且效果超有感，才一個月左右就明顯改善。
但作者之所以寫這本書，並非只是要說冥想有多療癒。真正的企圖，是藉由冥想經驗和心理學論點，佐證佛教兩大核心主張「無我」和「空性」，並且認為了解「無我」和「空性」可以帶來經驗上和意識上的轉變，進而減緩當今社會各種區分敵我（tribalization）的思維和行為。回到本書一開始，作者認為佛教主張我們受苦是因為看不清楚真實，若能藉由冥想，看清楚「無我」和「空性」是世事真正的狀態，我們不但能夠少點受苦多點快樂、有機會成為更良善的人，甚至可以讓世界更好一點點，一石三鳥，何樂不為。
光寫這樣應該會讓人覺得是腦袋壞掉。但請相信作者沒那麼隨便，他起碼花了三四個專章探究無我和空性的細節，並說明演化心理學如何可以支持這兩大主張。這個主題實在很難三言兩語說清楚，基於篇幅限制，我建議大家親自去讀。
我為什麼要讀這本書？
經由自己和他人的經驗，我已經相信也體驗到冥想的好處，但看到一個科學類作家，居敢用如此聳動的書名來主張這些事，讓我很好奇。
我自己的興趣從哲學、傳播/社會學、文化理論、行為科學、自我成長書到身心靈，看過各種解釋人類行為的說法，對照觀察自己和他人的反應，可以清楚看到人有多不理性、人性有多不完美。但知道永遠不代表改善，即便理性上了解道理，常常還是無法改變本能的行為模式。於是我曾經得到一個悲觀的結論：人類充滿缺陷的「出廠設定」幾乎無法矯正，用理性教育想要洗掉人性缺陷，效果也有限，一旦碰到引發反撲的點，理性常常無法發揮作用，最近幾年世界上發生各種大小事件就可以佐證。
然後我發現了冥想。當然，不是光冥想就能頭腦靈活每次考試都得一百分，也不能保證一定會讓人變得良善（雖然大部分例子是如此），何況要持之以恆練習也不容易，我自己現在偶爾還會偷懶，但至少這是確實能發展自省能力的方式。最重要的是，這不是概念上、理性上反省，也不是去控制，而是藉著經驗本能反應有多麼不可靠，自然變得不那麼容易被情緒、念頭、感受給帶著走，於是更有機會做適當的應對。
回到這本書，雖然作者相信冥想可以減緩演化的本能，讓我們不再理所當然認為所知所感都是對的，可以發展出更寬容的態度，推動整體社會往正面前進，但作者從未主張冥想能夠解決一切問題 。但畢竟人類面對的各種困境，追根究柢，幾乎都回歸到人自己身上，所以如果冥想可以稍微減緩每個人內在的偏執、緊繃和不理性，有機會少受苦，也少讓他人受苦，我覺得值得一試。
